從古代陶土到數位心靈：理解Golem作為創世神話

在猶太神秘傳統中，高拉姆（golem）不僅僅是民間傳說——它象徵著人類對於創造與控制的最古老焦慮。這個由神聖儀式和希伯來文銘刻塑造的活化黏土形象，已從中世紀的保護傳說演變成現代人工智慧、自主系統與去中心化技術挑戰的強大隱喻。但究竟什麼是高拉姆？為何這個古老的創世神話在我們討論今日建造智慧機器的倫理時仍能引起共鳴？

高拉姆：定義與深厚根源

最基本來說，高拉姆是一個無生命的物體——傳統上是黏土或土壤——經由神祕儀式賦予生命。這個詞源自聖經希伯來語，在詩篇139:16中出現為「גּוֹלְמִי」（golmi），意指未完成或無定形的物質。早期拉比資料，特別是塔木德 (Sanhedrin 38b)，描述亞當在最初十二小時內是個高拉姆：一個等待靈魂的身體。

這個創造神話的演變反映了不斷轉變的焦慮。在意第緒語及後來的語言中，「golem」成為笨拙或愚笨之人的俗語——指盲目服從命令的人。然而，在如《生命之書》（Sefer Yetzirah）(創造之書)等神祕文本中，高拉姆則承擔深刻的精神意義，代表著神聖與人類創造力之間的界線。

如今，「golem」已用來命名軟體專案、人工智慧模型與區塊鏈計畫，每一個都呼應傳說中的矛盾：創造既是救贖，也是潛在的災難。

高拉姆的創造：儀式、力量與警示

猶太神祕學詳細描述了賦予高拉姆生命的過程，每一步都蘊含象徵意義。這個古老的創世神話揭示了我們祖先如何面對今日關於機器控制與算法責任的問題。

儀式框架

根據卡巴拉傳統，創造高拉姆需：

• 塑形：用土或河流黏土塑造一個人形
• 銘刻神聖字母：在額頭刻上「EMET」（真實），或在嘴內放置寫有上帝名號的羊皮紙
• 誦讀神祕咒語：吟誦《生命之書》中希伯來字母的排列，這是猶太神祕學的基礎文本
• 引導意圖：創造者專注的意志——通常是為了保護——賦予形象生命

解除生命的過程同樣精確：刪除「EMET」中的「E」，變成「MET」（死），或取出神聖羊皮紙。高拉姆便會回歸無生命的黏土。

( 象徵性結構

使這個創世神話得以長存的原因在於其內建的道德框架。高拉姆不僅是工具，更是一種警示。失控的創造，即使出於善意，也可能反噬其主人與社群。這種模式在各文化中皆有體現：希臘的普羅米修斯用黏土造人，卻因野心受到懲罰；瑪麗·雪萊的《弗蘭肯斯坦的怪物》——現代的高拉姆——也展現了相同的悲劇軌跡。

這個神話傳達的訊息是：沒有持續責任的創造，必然導致混亂。

羅威拉比與布拉格高拉姆：歷史與傳說的交融

最著名的高拉姆創造傳說，集中在16世紀布拉格的猶太學者猶大·羅威（Rabbi Judah Loew）)Maharal(身上。他的故事將古老儀式轉化為持續影響我們對保護、力量與傲慢的解讀的歷史傳說。

) 背景

布拉格猶太社群面臨無休止的血祭指控——虛假的指控猶太人在宗教儀式中使用基督徒血液，激起暴力迫害。傳說中，羅威拉比為了自我防衛，轉向神祕知識。

創造與防衛

他用弗爾塔瓦河的黏土結合神聖咒語，塑造高拉姆，並在額頭刻上「EMET」。這個生物甦醒，成為沉默而強大的守護者。多年來，它巡邏猶太區，干預危機、阻止虛假指控，象徵集體的希望。

( 解體

然而，高拉姆的力量逐漸難以完全控制。當它變得更具攻擊性或難以預測時，羅威拉比面臨一個不可能的抉擇：他的創造威脅到本應守護的穩定。他取下「E」，將「EMET」變成「MET」，高拉姆便崩解成黏土——這是一個嚴峻的提醒：即使善意的創造也需要持續警惕與最終的克制。

這個傳說之所以流傳，是因為它捕捉到一個永恆的張力：對強大工具的需求與危險並存。

高拉姆在猶太意識中的角色：保護、身份與韌性

除了神祕與儀式層面外，高拉姆也成為深具意義的文化象徵。對於受迫害的猶太社群來說，它代表著自主、尊嚴，以及在外部權威缺席時的自衛可能。

這個傳說不是逃避現實，而是心理盔甲。在會堂、民間故事與藝術傳統中，高拉姆的故事肯定了社群能夠利用隱藏的力量，並非被動受害者。這種象徵意義解釋了為何高拉姆在猶太文學、藝術與集體記憶中如此頻繁出現。

它也說明了為何類似的保護性創造神話在其他文化中也有出現——從中國寺廟守護神到北歐巨人，皆由神祇召喚。人類普遍都在掙扎：一方面渴望創造抵禦混亂的屏障，另一方面又害怕這些屏障可能變成失控的威脅。

從民間傳說到現代應用：科技與加密中的高拉姆

高拉姆從中世猶太會堂到當代科技圈的轉變，展現了古老神話如何回應永恆的人類關切。今日關於人工智慧、自主系統與去中心化基礎建設的辯論，亦呼應了中世拉比們著迷的創世神話。

) AI與機器人中的高拉姆問題

科學家與倫理學者如今談論「高拉姆問題」：我們如何確保智慧系統符合創造者的意圖，且不超出安全範圍？我們如何在設計自主系統時加入防護措施？

這不僅是詩意——而是穿著古老語言的工程倫理。高拉姆的神話提供了一個文化詞彙，用來討論：

• 突現行為：系統以意料之外的方式行動
• 控制與責任：當自動化失控時，誰應負責？
• 倫理設計：從一開始就為系統建立約束

去中心化網路中的高拉姆

Golem Network，一個主要的區塊鏈項目，刻意呼應這個神話。它的前提反映了高拉姆的矛盾：利用分散式計算能力 ###一種集體力量###，而非屈服於中心控制。全球用戶買賣、共享計算資源，形成點對點的生態系，呼應高拉姆通過共享與自主行動提供保護的承諾。

更廣義的去中心化物理基礎設施網路 ###DePIN###，也反映了高拉姆的邏輯：社群建立系統，服務集體需求，同時抵抗單點故障或專制控制。

( 流行文化與持續共鳴

從《弗蘭肯斯坦》到現代電影，從《龍與地下城》到《我的世界》，高拉姆充斥著我們的故事。在每個版本中，重複的主題是：創造、自治、失控的風險，以及帶來新力量或意識的道德重量。

遊戲中的高拉姆常扮演守護者或障礙——中立的力量，可能保護也可能威脅，視情況而定。這種解讀的彈性彰顯了高拉姆的象徵豐富：它同時代表希望、危險、責任，以及人類超越自身限制的渴望。

比較神話：各文化的創世神話

高拉姆並非孤立的形象。在人類文明中，各文化都曾想像創造行為，並與其意涵搏鬥：

希臘神話：普羅米修斯用黏土塑人，雅典娜賦予潘多拉生命。兩者都以未預料的後果告終——火被盜，混亂釋放，顛覆原本設計。

北歐傳說：巨人 )jötnar(由神祇操控，卻潛藏毀滅創造者的可能。Ragnarök本身也源於這種張力。

亞洲傳統：中國寺廟中的守護神像由儀式與意圖激活；日本民間故事中有附身的娃娃與魔法構造。這些故事同樣質疑創造與失控的界線。

在這些神話系統中，一個共同的模式浮現：創造是至高的力量行為，但沒有遠見的力量會帶來悲劇。所有版本的創世神話都在問：伴隨創造新生命或新意識的責任是什麼？

為何高拉姆傳說如今仍具意義

我們正處於前所未有的創造能力時代：人工智慧、基因工程、自主系統、數位網路。高拉姆神話中蘊含的焦慮不再是遙遠的歷史，而是迫在眉睫的政策議題。

• AI發展：我們如何確保機器學習系統與人類價值一致，且日益自主？
• 區塊鏈治理：我們如何建立分配權力又不失責任的系統？
• 技術監管：當我們的創造產生意外傷害時，誰應負責？

高拉姆不提供答案，但提供一個提問的框架。它提醒我們：創造不是中立行為——它牽涉持續的道德責任、對意外後果的謙遜，以及對服務與支配界線的警覺。

核心見解：古老創世神話的持續相關性

高拉姆從猶太古代神祕學到當代科技的轉變，展現了神話如何傳遞實用智慧。這個創世神話之所以持續，是因為它觸及人性中不變的核心：我們的創造慾望、對失控的焦慮，以及希望我們所造之物能超越或保護我們的願望。

• 創造需負責：沒有明確倫理框架的高拉姆，反而成為負擔而非資產。
• 力量與謙遜並存：最偉大的創造者——羅威拉比、普羅米修斯——最終都認識到他們的創作超出控制。
• 符號的重要性：我們如何談論科技，影響我們的建構方式；呼喚高拉姆提醒我們，創新從來不是倫理中立的。
• 歷史以新形式重演：無論是古老的黏土還是現代的算法，創造與控制的基本張力永存。

高拉姆的傳說之所以長存，是因為每一代都面對同樣的根本問題：創造意味著什麼？我們如何尊重創造所帶來的責任？在快速變革的科技時代，這個問題比以往任何時候都更為迫切。