Mengapa generasi muda saat ini sulit berhenti begadang?

Karena ketakutan yang tertanam dalam sistem terlalu dalam, motivasi internal manusia hampir sepenuhnya dihancurkan, inilah kebenaran yang akhirnya saya temukan.
Sejak kuliah, saya sudah memiliki kebiasaan buruk ini, mulai begadang. Sebenarnya saya tidak ingin melakukannya, sudah mencoba berbagai cara, termasuk minum obat, berolahraga, disiplin diri, tetapi semua metode itu memiliki kesamaan—awalannya bisa bertahan beberapa hari, lalu akhirnya gagal. Saya juga tidak ingin, tapi tetap saja saya tidak bisa tidur tepat waktu di tempat tidur, hanya bisa main ponsel sebentar.
Saya terjebak dalam kondisi begadang yang sangat stabil: berbaring tidak bisa tidur, begadang, saat akhirnya bisa tidur merasa bersalah karena begadang hari ini, lalu merencanakan hari esok berbeda, dan hari berikutnya mengulangi siklus buruk yang sama.
Saya pernah membaca satu pendapat yang mengatakan bahwa orang tidak mau tidur karena waktu siang tidak milik mereka sendiri, tetapi meskipun saya melakukan banyak hal yang memuaskan di siang hari dan merasa cukup berhasil, saya tetap tidak bisa berhenti begadang. Begadang telah menjadi sistem siklus kecil dalam putaran besar saya, berjalan secara tepat.
Ini sudah melampaui kategori “kebiasaan buruk”, membentuk semacam naluri yang mirip dengan manusia yang harus mencari makan begitu bangun, saya begitu berbaring di tempat tidur secara naluriah akan bermain ponsel, seolah-olah tidak bermain akan membuat saya sesak napas dan mati lemas.
Hingga suatu hari, karena begadang, kritik diri yang saya rasakan mencapai ambang batas ekstrem—saya akan mati lebih awal, menua, sakit-sakitan, hidup saya akan berakhir jika terus seperti ini.
Tiba-tiba muncul suara dalam hati saya, berbeda dari suara bersalah dan menyesal biasanya, suara itu berkata: Jika kamu ingin begadang, itu berarti kamu sangat membutuhkan sensasi yang diberikan oleh begadang. Abaikan konsep kritis bahwa begadang itu buruk, saat ini kamu hanya sangat membutuhkan cara ini untuk melewati waktu, maka lakukanlah sesuai keinginanmu, setidaknya kamu bisa merasa santai selama beberapa jam di tengah malam.
Saya pun tenang bermain ponsel sampai pukul empat setengah pagi. Ketika rasa kantuk sudah sangat kuat dan saya meletakkan ponsel, suara itu kembali berkata: Kamu sudah bermain dengan ponsel yang kamu inginkan, sekarang kamu merasa nyaman dan aman, segera bisa tidur, matikan semua alarm, lupakan semua rencana besok, istirahatlah dengan baik. Jika bisa tidur nyenyak sampai malam esok, itu akan lebih baik lagi.
Keesokan harinya saya bangun pukul satu siang.
Biasanya, setelah begadang berapa pun lama, saya merasa sangat mengantuk dan belum bangun sepenuhnya, apalagi ada perasaan cemas yang lebih besar—menyesal telah membuang sebagian besar hari, menyalahkan diri sendiri, dan memutuskan bahwa hari ini tidak akan begadang lagi.
Namun kali ini, saya bangun dengan pikiran yang sangat jernih, sama sekali tidak merasa mengantuk atau belum tidur, dan tidak merasa hari itu terbuang sia-sia.
Perasaan saya benar-benar berbeda: bermain ponsel dengan puas, tidur nyenyak, dan sekarang saya ingin makan sesuatu yang enak agar merasa lebih baik.
Pengalaman ini membuat saya sadar bahwa sebenarnya yang membuat orang terus begadang adalah sebuah sistem pemikiran yang sengaja ditanamkan: sistem pertama memberi tahu bahwa suatu hal adalah salah, lalu karena melakukan kesalahan itu, orang mengkritik diri sendiri, dan bentuk hukuman diri ini justru membuat orang terus melakukan kesalahan.
Dan kritik diri ini tidak hanya berlaku untuk begadang, esensinya sebenarnya adalah sebuah kepercayaan internal yang ditanamkan sejak kecil, yang mengarah pada kehancuran diri.
Suatu hari, setelah makan kenyang dan tidak melakukan apa-apa, saya duduk diam dan mulai meninjau kembali semua pikiran yang muncul tentang begadang.
Saya menyadari bahwa hampir semua orang hidup dalam persepsi waktu yang sangat kontradiktif dan absurd—kesalahan persepsi ini adalah bahwa manusia takut waktu dan sekaligus menantikan waktu.
Manusia takut waktu akan mengambil hal-hal yang mereka miliki saat ini, seperti keluarga, kehidupan, kesehatan, kekayaan mereka. Tapi mereka juga menantikan waktu, berharap waktu bisa memberi kepastian atas ketidakpastian yang mereka khawatirkan, seperti mempercepat hasil suatu hal, atau segera mengetahui akhir dari hubungan dengan orang lain.
Ini menyebabkan perilaku manusia dalam kehidupan menjadi sangat kontradiktif dan kacau. Mereka membutuhkan secara sengaja menempatkan diri dalam rangsangan tidak sadar untuk “menghabiskan” waktu, seperti bermain ponsel, berkhayal, mencari kesenangan. Tapi di saat yang sama, mereka juga berusaha menciptakan rasa pengendalian terhadap waktu, yang muncul sebagai perasaan cemas yang tak kunjung hilang—seperti merasa terburu-buru, ingin mempercepat segala sesuatu.
Misalnya merasa semua rutinitas harian sangat membosankan, waktu hanya digunakan untuk makan sangat membosankan, perlu melihat ponsel, waktu hanya untuk berjalan kaki sangat membosankan, perlu mempercepat langkah sambil memikirkan hal lain, waktu untuk tidur sangat membosankan, perlu begadang untuk menambah pengalaman, waktu untuk bekerja sangat membosankan, perlu mendengarkan lagu di telinga, dan ingin makan cepat, minum cepat, berjalan cepat, menyelesaikan semua pekerjaan dengan cepat.
Perasaan mencintai dan takut terhadap waktu ini, dua kekuatan yang saling bertentangan dan saling menahan, seperti dua ujung menarik sebuah kotak ke arah yang berlawanan, sehingga kotak itu tetap diam di tempat.
Atau, sebagai perumpamaan lain, manusia di dalamnya seperti mangsa yang dikepung predator, terjebak dalam posisi berhenti yang tidak bisa maju maupun mundur.
Hewan dalam kondisi ini akan merasa putus asa dan tak berdaya, lalu berbaring di tanah dan berakting mati.
Perilaku manusia yang berakting mati ini tercermin dalam begadang, termasuk tetapi tidak terbatas pada bermain ponsel tanpa tujuan, berkhayal, mengulangi hal-hal masa lalu, dan sebagainya.
Semua perilaku ini memberi umpan balik bahwa mereka bisa membuat orang sementara melupakan, menghindar, dan melarikan diri dari ketakutan yang dikepung dari depan dan belakang.
Lalu saya kembali menelusuri, kepercayaan terhadap waktu ini berasal dari “pendidikan yang benar” yang saya terima sejak kecil, yang mengajarkan bahwa belajar dan mengerjakan tugas adalah waktu yang efektif, sementara bermain game, beristirahat, bahkan perjalanan ke sekolah dan pulang adalah pemborosan waktu. Desakan untuk menghargai waktu dan memanfaatkan waktu secara ketat tertanam dalam pikiran setiap anak, menjadi semacam mantra yang memaksa mereka, membentuk persepsi yang sangat kontradiktif tentang waktu.
Waktu adalah penyelamatku, yang bisa memberi rasa pengendalian atas ketidakpastian yang membuat cemas; waktu juga adalah musuhku, yang akan melarikan diri jika aku sedikit lengah, dan aku akan menghancurkan diri karena membuang-buang waktu.
Tapi sebenarnya, dari awal hingga akhir, waktu tidak melakukan apa-apa, bahkan waktu sendiri sebenarnya tidak ada, hanya manusia yang memberi nama pada proses muncul dan hilangnya segala sesuatu, yang disebut waktu.
Yang benar-benar melakukan sesuatu adalah sistem yang sejak masa kecil manusia terus-menerus menanamkan program kecemasan dalam pikiran, yang memberi tahu semua orang bahwa mereka tidak cukup baik.
Kamu tidak cukup keras, jadi kamu perlu memanfaatkan waktu dengan belajar; kamu tidak cukup sukses, jadi kamu perlu bekerja keras; kamu tidak cukup baik, jadi kamu perlu menggunakan waktu dengan benar untuk mengubah diri.
Program kecemasan ini menyebabkan manusia mencintai dan takut terhadap waktu sekaligus, terjebak dalam keadaan ini, mengalami perasaan tak berdaya yang berkepanjangan, yang kemudian menyebabkan hilangnya kehendak subjektif, dan tidak mampu melakukan apa-apa.
Begadang adalah manifestasi utama dari manusia yang teralienasi, yaitu manusia yang bahkan tidak mampu melakukan tidur dan istirahat alami yang secara naluriah dimiliki hewan, melainkan harus bergantung pada kunci layar ponsel, disiplin diri, dan dogma “begadang tidak baik” untuk mendorong secara eksternal. Ini sebenarnya adalah keadaan di mana daya aktif subjektif manusia telah benar-benar terkikis.
Jadi, sebenarnya bukan karena generasi muda sekarang suka begadang, melainkan karena motivasi internal mereka sudah benar-benar dihancurkan secara menyeluruh. Mereka tidak mampu secara aktif beristirahat, bahkan dalam kehidupan, pekerjaan, dan berbagai aspek lainnya, mereka sudah dalam keadaan “didorong”.
Hasil dari manusia yang teralienasi adalah mereka tidak hanya tidak mampu tidur dan beristirahat secara aktif, tetapi juga tidak mampu bekerja, belajar, dan mencipta secara aktif. Hanya saja, hal-hal yang kehilangan motivasi psikologis ini digantikan oleh hukuman eksternal yang kuat, sebagai penggerak luar.
Seperti komputer yang hard disknya rusak, tetapi masih bisa dipakai dengan memasang USB, atau hukuman tidak dibayar jika tidak masuk kerja, atau hukuman kalah bersaing dan kelaparan jika tidak sekolah—semuanya membuat orang tetap bisa melakukan tindakan yang dianggap benar oleh sistem, meskipun didorong oleh ketakutan.
Karena sebagian besar mekanisme operasional masyarakat didukung oleh hukuman yang keras sebagai pengendalian eksternal, yang memicu motivasi manusia melalui ketakutan, maka rasa tak berdaya dan kurangnya inisiatif manusia hanya bisa berkembang di ranah pribadi yang menghindari hukuman sosial, yang akhirnya menjadi kekacauan besar akibat kerusakan sumber motivasi internal—seperti bermain ponsel, begadang, dan berbagai perilaku adiksi lainnya.
Untuk mengatasi kekurangan motivasi internal yang sudah hancur ini, cara yang benar bukanlah membangun pandangan yang benar lalu memaksa diri dengan kekuatan keinginan, lalu menghukum diri sendiri jika gagal.
Proses ini adalah langkah operasi sistem yang menanamkan virus ke dalam manusia. Saya rasa, salah satu hal paling kejam dari pendidikan saat ini adalah menganggap bahwa manusia lahir tanpa pengetahuan apa-apa dan semuanya salah, serta menganggap anak kecil sebagai orang bodoh murni.
Karena itu, sistem menetapkan seperangkat aturan yang benar, mengajarkan apa yang dianggap “salah”: kapan harus makan, apa yang harus dimakan, kapan harus belajar, apa yang harus dipelajari, kapan harus tidur, kapan harus bangun. Kemudian, seperti melatih anjing, jika melakukan hal yang benar akan diberi penghargaan, jika salah akan dihukum, dengan nama baik membentuk kebiasaan baik.
Padahal, proses pertumbuhan manusia seharusnya tidak seperti itu. Dunia tempat kita hidup, bahkan pergerakan langit dan rotasi matahari dan bulan, begitu sempurna. Sebagai makhluk ciptaan alam semesta, manusia sudah memiliki sistem pengaturan yang rumit dan alami tentang kapan harus makan, tidur, bermain, dan mencipta.
Konsep-konsep yang angkuh dan merasa tahu segalanya ini—bahwa anak-anak tidak peduli, tidak belajar, bermain seharian, dan tidak tidur karena bermain ponsel—sebenarnya adalah hasil dari pendidikan yang salah dan manajemen yang anti manusia yang menghancurkan potensi alami anak-anak. Namun, masih banyak orang yang menggunakan hasil ini untuk berargumentasi secara keliru, membela sistem dan keabsahannya.
Meskipun sifat dan naluri manusia bisa sementara tertutup oleh serangan sistem yang kuat, mereka tidak bisa hilang sepenuhnya. Untuk berhenti begadang, sebenarnya kita harus bangkit dari proses internalisasi pola pikir tersebut, dan berhenti mengkritik atau menyalahkan diri sendiri.
Sebaliknya, dengan lembut melihat diri sendiri, menyadari bahwa di balik kebiasaan bermain ponsel, begadang, dan kecanduan, sebenarnya tersembunyi kebutuhan psikologis yang selama ini diabaikan oleh sistem dan pengasuh. Tidak perlu memaksa diri langsung melakukan hal yang benar, cukup buat diri sendiri merasa lebih nyaman saat ini.
Misalnya, saat ingin begadang, bermain game, bermalas-malasan, berkhayal di siang hari, jangan katakan pada diri sendiri bahwa itu salah, melainkan katakan: “Saya sedang memiliki kebutuhan psikologis ini, jadi saya akan menikmati kebahagiaan yang diberikan oleh kegiatan ini.”
Kebahagiaan sejati yang didapat akan berubah menjadi energi internal, dan setelah energi ini terkumpul, motivasi internal alami manusia akan kembali dan aktif. Manusia secara perlahan akan kembali ke siklus yang sehat dan positif.
Satu-satunya batasan dari pendekatan ini adalah kepercayaan yang tertanam oleh sistem yang mengatakan bahwa kamu sedang melakukan pemborosan, kamu sedang menyimpang, kamu gagal, dan berani memanjakan diri tanpa beban pikiran. Padahal, saat melakukan hal ini sebelumnya, setidaknya kamu tahu bahwa itu salah.
Namun, justru karena kritik keras terhadap benar-salah dan dualisme ini, manusia terjebak dalam kondisi seperti ini. Perbedaan antara memperlakukan diri sendiri dengan lembut dan memanjakan diri sendiri terletak pada kenyataan bahwa yang kedua akan terus-menerus mengkritik diri secara keras, sedangkan yang pertama hanya peduli pada perasaan saat ini dan bagaimana membuat diri merasa lebih nyaman.
Jadi, kebenaran yang sangat kontradiktif dan tidak terduga adalah bahwa manusia terus begadang karena mereka tahu bahwa begadang itu salah.
Semua perilaku adiksi didasarkan pada prinsip yang sama, karena adiksi sebenarnya adalah bentuk kompensasi bawah sadar yang dilakukan manusia setelah kekuatan motivasi internal mereka dihancurkan, untuk mempertahankan kestabilan dan perkembangan diri.
Ketika manusia tidak merasa melakukan kesalahan dan tidak lagi mengkritik diri sendiri, mereka akan hidup dalam keadaan di mana waktu benar-benar tidak ada, hanya ada saat ini yang sedang berlangsung. Baik saat minum air, makan, berjalan, maupun dalam tekanan kompetisi tinggi seperti ujian masuk perguruan tinggi atau kompetisi mendapatkan uang, mereka akan merasakan kedamaian dan kepuasan yang mendalam.
Dalam kondisi seperti ini, makna hidup yang sejati akan terbuka, yaitu tindakan yang berasal dari hati dan aktif mencipta.